Urheberschaft der johanneischen Werke

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Januar 6, 2017 Tim Leist U 0 14

Die Urheberschaft der johanneischen Werke wurde von Wissenschaftlern mindestens seit dem 2. Jahrhundert diskutiert. Die Haupt Debatte konzentriert sich auf, die die Schriften verfasste, und die aus den Schriften, falls vorhanden, kann auf einen gemeinsamen Autor zugeschrieben werden.

Alte Tradition schreibt alle Bücher zu der Apostel Johannes.

Im 6. Jahrhundert, das Decretum Gelasianum argumentiert, Zweiten und Dritten John haben einen separaten Autor als "John, einem Priester" bekannt. Höhere Kritik, was die meisten liberalen christlichen und weltlichen Gelehrten, lehnt die Auffassung, dass der Apostel Johannes verfasste eines dieser Werke.

Viele moderne Wissenschaftler schließen daraus, dass der Apostel Johannes schrieb keines dieser Werke, obwohl andere, insbesondere JAT Robinson, FF Bruce, Leon Morris, und Martin Hengel halten der Apostel hinter zumindest ein Teil des Evangeliums, insbesondere.

Es kann ein einziger Autor für das Evangelium und die drei Briefe haben. Einige Wissenschaftler schließen, der Verfasser der Briefe war anders als die des Evangeliums, obwohl alle vier Werke aus der gleichen Gemeinde entstand wahrscheinlich. Das Evangelium und die Briefe traditionell und plausibel kam von Ephesus, c. 90-110, obwohl einige Gelehrte behaupten, für einen Ursprung in Syrien.

Im Falle der Offenbarung, viele moderne Gelehrte stimmen zu, dass es von einem separaten Autor, Johannes von Patmos, c geschrieben. 95, wobei einige Teile möglicherweise aus, um Neros Regierungszeit in den frühen 60er Jahren.

Frühe Nutzung der johanneischen Werke

Das Evangelium war nicht weit bis in den späten 2. Jahrhundert zitiert. Justin der Märtyrer ist wahrscheinlich das erste Kirchenvater zum Johannesevangelium zu zitieren. Einige Wissenschaftler schließen daraus, dass in der Antike John wurde wahrscheinlich als weniger wichtig als die Synoptiker. Walter Bauer schlägt vor:

Ein Grund für diese "orthodoxen Ambivalenz 'war gnostischen Annahme des vierten Evangeliums. Die frühen gnostischen Anwendung wird von Irenäus und Origenes zitiert Kommentar zu John von der Gnostiker Ptolemäus und Heracleon gemacht bezeichnet. Im Zitat unten Irenäus spricht gegen die gnostische Häresie aus seinem Buch Gegen die Häresien:

Einige Kirchenväter des 2. Jahrhunderts nie zitiert John, aber die ältesten erhaltenen schriftlichen Kommentierung jedes Buch des Neuen Testaments war, dass John von Heracleon, einem Schüler des gnostischen Valentinus geschrieben.

Die folgende Tabelle zeigt die Anzahl der verschiedenen Kirchenvätern zitiert John im Vergleich zu den synoptischen Evangelien.

John galt als der letzte, der geschrieben werden soll. Die meisten Gelehrten heute geben ihm ein Datum zwischen 90 und 100, obwohl eine Minderheit vorschlagen, einen noch späteren Zeitpunkt. Das vierte Evangelium kann später auch gewesen sein, weil es in der Johannesgemeinschaft zu einer kleineren Gruppe geschrieben und war nicht weit bis zu einem späteren Zeitpunkt in Umlauf gebracht. Allerdings beansprucht die Urheberschaft viel später als 100 haben, in Frage wegen der Papyrus 52, ein Fragment des Evangeliums in Ägypten gefunden, die vermutlich um 125 als auch durch die jüngste Arbeit von Charles Hill geschrieben wurde aufgerufen wurde. Hill gibt Hinweise darauf, dass das Johannesevangelium vollständig sind und in Gebrauch zwischen 90 und 130 und der möglichen Verwendung von Evangelium Material eindeutig johanneischen in mehreren Werken, die stammen aus dieser Zeit. Diese Werke und Autoren gehören Ignatius von Antiochien; Polycarp; Papias 'Ältesten; Hierapolis 'Exegese Orakel des Herrn. Hill beurteilt, dass viele historische Figuren tatsächlich Referenz des Johannesevangeliums.

Geschichte der kritischen Forschung

Das moderne Zeitalter der kritischen Forschung auf den Werken eröffnet mit KG Bretschneider 1820 Arbeiten zum Thema Johannesautorschaft. Bretschneider in Frage gestellt die apostolische Autorschaft des Evangeliums, und selbst auf der Grundlage der unsicheren Griff des Autors auf Topographie, die der Autor nicht aus Palästina gekommen sind angegeben. Er argumentierte, dass die Bedeutung und Natur Jesu im Johannesevangelium vorgestellt war sehr verschieden von dem in den synoptischen Evangelien und damit seinen Autor hätte nicht Augenzeuge der Ereignisse. Bretschneider zitiert einen entschuldigenden Charakter in John, was auf einen späteren Zeitpunkt der Komposition. Gelehrte wie Wellhausen, Wendt und Spitta haben argumentiert, dass das vierte Evangelium ist eine Grundschrift oder ein "..work die Interpolation vor an seinem kanonischen Form Ankunft gelitten hatte, es war eine Einheit, wie es stand."

F. C. Baur vorgeschlagen, dass John war ausschließlich ein Werk der Synthese von These, Antithese-gemäß der Hegelschen Modell-Synthese zwischen der These von der jüdisch-christlichen und der Antithese des Heidenchristentums. Er hat auch in den Briefen zitiert eine Synthese mit den gegenüberliegenden dualistischen Kräften der Gnosis. Als solcher, ein Datum von 170 für das Evangelium zugeordnet er.

Frühe Kritik

Die erste bestimmte Zeuge johanneischen Theologie unter den Kirchenvätern in Ignatius von Antiochien, dessen Brief an die Philipper auf Johannes 3 gegründet: 8 bis 10 und John anspielt: 7-9 und 14: 6. Dies würde bedeuten, dass das Evangelium in Antioch, bevor Ignatius 'Tod bekannt. Polykarp von Smyrna Zitate aus den Briefen des Johannes, ebenso wie Justin der Märtyrer.

Das früheste Zeugnis des Autors war, dass von Papias, in fragmentarischen Zitaten in Eusebius die Geschichte der Kirche aufbewahrt. Dieser Text ist folglich ziemlich dunkel. Eusebius sagt, dass zwei verschiedene Johns zu unterscheiden, der Apostel Johannes und Johannes dem Presbyter, mit dem Evangelium des Apostels und der Offenbarung des Johannes an die Presbyter zugeordnet.

Irenäus Zeugnis basierend auf Papias repräsentiert die Tradition in Ephesus, wo der Apostel Johannes hat den Ruf, gelebt haben. Irenäus war ein Schüler des Polykarp, also in der zweiten Generation nach der Apostel. Nach Meinung vieler Wissenschaftler, sagt er unmissverständlich, dass der Apostel ist der Verfasser des Evangeliums. Koester lehnt die Referenz des Ignatius von Antiochien als Bezugnahme auf das Evangelium und zitiert Irenäus als das erste, es zu benutzen.

Der Papyrus 52, in der Regel auf etwa 125 datiert, lässt vermuten, dass der Text des Johannes-Evangelium breitete sich rasch durch Ägypten. Die Vorderseite des Fragment enthält Zeilen aus dem Johannes-Evangelium 18: 31-33, in der griechischen, und die Rückseite enthält Zeilen von Vers 37-38. Clemens von Alexandrien erwähnt John Missionstätigkeit des Apostels in Kleinasien, und fährt fort: "Als John, dem letzten, nach dem Sehen, dass in den Evangelien hatten sie die körperliche Sachen erzählt, von seinen Schülern unterstützt und inspiriert durch den Heiligen Geist, er schrieb eine spirituelle Evangelium. " Origen antwortete auf die Frage, wie John hatte die Reinigung des Tempels gelegt zuerst eher als letzte, "John nicht immer die Wahrheit zu sagen wörtlich, er sagt immer die Wahrheit spirituell." In Alexandria wurde die Urheberschaft des Evangeliums und dem ersten Brief nie in Frage gestellt. Bruce Metzger erklärte: "Man findet in Clement Arbeit Zitierungen aller Bücher des Neuen Testaments, mit Ausnahme von Philemon, James, 2 Petrus, und 2 und 3 John."

Rom war die Heimat der einzige frühe Ablehnung des vierten Evangeliums. Die Gegner des Montanismus waren verantwortlich. Irenäus sagt, dass diese Personen versuchten, die Lehre über den Heiligen Geist, um Montanismus legte zu unterdrücken, und als Folge bestritt die Urheberschaft des Evangeliums und seine Autorität. Später Epiphanius nennt diese Gruppe, der Nachfolger des Priesters Caius, der Alogi in einem Wortspiel zwischen "ohne das Wort" und "ohne Grund" waren.

Modernen Kritik

Mit Bauer zu Braun, Heyday mit Schnackenburg an Koester, Uneasy Vorherrschaft von Hengel, um Hangel Foundations: Moderne Kritik lässt sich in drei Hauptbereiche unterteilt werden.

Walter Bauer öffnete den modernen Diskussionen über John mit seinem Buch Rechtgläubigkeit und Ketzerei im Christentum Ältesten. Bauers These ist, dass "die Ketzer wahrscheinlich zahlenmäßig die orthodoxe" in der frühen christlichen Welt und Ketzerei und Orthodoxie nicht als eng definierte, wie wir jetzt definieren. Er sei "überzeugt, dass keiner der Apostolischen Väter hatte auf die Autorität des vierten Evangeliums verlassen. Es war die Gnostiker, die Marcioniten und die Montanisten, die zuerst benutzte es und stellte es in die christliche Gemeinschaft."

J.N. Sanders, der das vierte Evangelium in der frühen Kirche schrieb, untersucht "die angeblichen Parallelen zu John in Ignatius, Polykarp, Barnabas und der Diognetbrief, und festgestellt, dass es keine bestimmte Spuren des vierten Evangeliums Einfluss unter einem der Apostolischen Väter. " Sanders behauptet das Buch in Alexandria entstanden.

Das Johannesevangelium heißt es explizit in seinem Text, dass es von den "Jünger, den Jesus liebte" geschrieben, so viel Mühe in die Bestimmung, wer diese Person sein könnte gesetzt. Traditionell er, als der Apostel Johannes identifiziert wird, da sonst würde eine der wichtigsten Apostel in den anderen Evangelien im vierten Evangelium völlig fehlt. Allerdings haben kritischen Gelehrten einige andere Möglichkeiten vorgeschlagen.

Filson, Sanders, Vernard Eller, Rudolf Steiner und Ben Witherington vorschlagen Lazarus, da Johannes 11: 3 und 11.36 spezifisch zeigt, dass Jesus "geliebt" ihm, und es wird vielleicht auch in der geheimen Markusevangelium impliziert. Keener stellt fest, dass "Lazarus würde bereiter Zugang zum Haus des Hohenpriesters haben, die Synoptiker könnte auch Lazarus weggelassen, um ihn wegen seiner Lage zu schützen." Dies würde auch mit dem Interesse des Autors in der judäischen Aktivität von Jesus passen.

Parker vorgeschlagen, dass diese Schüler könnte John Mark sein; Dennoch, die Apostelgeschichte zeigen, dass John Mark war sehr jung und ein Nachzügler als Schüler. J. Colson vorgeschlagen, dass "John" war ein Priester in Jerusalem, erklärt die angebliche Priester Mentalität im vierten Evangelium. R. Schnackenburg vorgeschlagen, dass "John" war ein sonst unbekannter Bewohner von Jerusalem, die im Kreis Jesus 'von Freunden war. Das Evangelium des Philippus und das Evangelium der Maria identifizieren Maria Magdalena als der Jünger, den Jesus liebte, eine Verbindung, die von Esther de Boer analysiert wurde und machte berüchtigt in der fiktiven The Da Vinci Code. Abschließend noch ein paar Autoren wie Loisy und Bultmann und Hans-Martin Schenke finden Sie unter "der geliebte Jünger" als eine rein symbolische Schöpfung, eines idealisierten Pseudonym für die Gruppe der Autoren.

Gnosis Gelehrte Elaine Pagels geht noch weiter und behauptet, dass der Autor selbst war eine gnostische unter Berufung auf Ähnlichkeiten mit dem Thomas-Evangelium und das Evangelium des Philippus.

Verschiedene Einwände gegen Johannes des Apostels Urheber wurden erhöht. Vor allem das Johannesevangelium ist ein hoch intellektuellen Bericht über das Leben Jesu, und ist mit den rabbinischen Traditionen der Bibelauslegung kennen. Die synoptischen Evangelien sind jedoch bei der Ermittlung von John als Fischer vereint. Apostelgeschichte 4.13 bezieht sich auf John als "ohne zu lernen" oder "ungebildete".

Einwände werden auch erhöht, weil die "Jünger, den Jesus liebte" nicht vor dem letzten Abendmahl genannt.

Der Titel ist auch seltsam zu Beasley-Murray, denn "wenn der geliebte Jünger waren einer der Zwölf, würde er ausreichend außerhalb des johanneischen Kreis der Kirchen bekannt sind für den Autor, um ihn genannt haben".

Raymond E. Brown ua postulieren eine Gemeinschaft von Schriftstellern und nicht eine einzige Person, die endgültige Form der Arbeit gab. Insbesondere ist Kapitel 21 sehr stilistisch unterscheidet sich von dem Hauptkörper des Evangeliums, und wird gedacht, um eine spätere Ergänzung sein. Unter den vielen christlichen Gelehrten die Ansicht hat sich weiterentwickelt, dass es mehrere Stufen der Entwicklung unter Einbeziehung der Schüler als auch der Apostel; R. E. Brown unterscheidet vier Stufen der Entwicklung: Traditionen direkt mit dem Apostel, teilweise Bearbeitung von seinen Jüngern, die Synthese der Apostel verbunden ist, und Ergänzungen von einer abschließenden Editor. Zumindest scheint es klar, dass im 21. Kapitel jemand anderes spricht in der dritten Person Plural, angeblich als die Stimme von einer Gemeinschaft, die das Zeugnis von dieser anderen Person als "Lieblingsjünger" wahr zu sein glaubt.

Das Schreiben des Evangeliums hat c datiert. 90-100. Der Apostel Johannes, wenn der Hauptautor, würde in seinem 70er oder 80er Jahren, die höher als normal, aber nicht ungewöhnlich war, gewesen sein. Auf der anderen Seite, wenn die Apostel tatsächlich zu einer solchen Zeit lebte, würde es die Tradition in Johannes 21 berichtet, zu erklären, dass viele glaubten, dass Jesus gesagt hatte der Apostel nicht sterben würde. Einem späteren Zeitpunkt als dem frühen 2. Jahrhundert ist ausgeschlossen, weil P52, unserer frühesten Manuskript Beweise des Evangeliums, stammt aus dem vor der Mitte des 2. Jahrhunderts. Schon in der frühen Kirche gab es einen Zweifel an ihrer Authentizität, und beide Marcion und Celsus stark als eine klare Fälschung kritisiert. Die Debatte um nicht nur die Unterschiede zu den anderen Evangelien, sondern auch seine Lehre über die Paraclete, der in den frühen "charismatischen" Bewegung als Montanismus bekannt wichtiger war konzentriert.

Literaturkritik im 19. und frühen 20. Jahrhundert

Theorien wie die Zweiquellentheorie seit den synoptischen Evangelien in Umlauf gebracht worden, aber es hat wenig Übereinstimmung über die literarischen Quellen für die johanneischen Werke.

Kritik in der Anfang des 20. Jahrhunderts auf der Idee des Logos, der als hellenistischen Konzept wahrgenommen wurde zentriert. So HJ Holtzmann vermutet, eine Abhängigkeit der Arbeit an Philo Judaeus; Albert Schweitzer als das Werk zu einem hellenisierten Version von Pauline Mystik, während R. Reitzenstein suchte Herkunft des Werkes in der ägyptischen und persischen Mysterienreligionen.

Rudolf Bultmann hat eine andere Herangehensweise an die Arbeit. Er vermutet einen gnostischen Ursprungs bei der Arbeit. Er stellte fest, Ähnlichkeiten mit dem Corpus Paulinum, doch führte dies zu einer gemeinsamen hellenistischen Hintergrund. Er behauptete, dass die vielen Gegensätze im Evangelium, zwischen Licht und Finsternis, Wahrheit und Lüge, oben und unten, und so weiter, zeigen eine Tendenz zum Dualismus, erläutert durch die gnostischen Wurzeln der Arbeit. Trotz der gnostischen Ursprungs, lobte Bultmann den Autor für verschiedene Verbesserungen gegenüber der Gnosis, wie die jüdisch-christliche Sicht der Schöpfung und der Entmythologisierung der Rolle des Erlösers. Er sah, wie das Evangelium als eine Untersuchung in einem Gott, der ganz Andere und transzendent war, zu sehen, keinen Platz in der Vision von der Autorin für eine Kirche oder Sakramente.

Bultmanns Analyse wird noch weit in den deutschsprachigen Ländern angewendet, wenn auch mit vielen Korrekturen und Diskussionen. Weitreichende Antworten für diese Analyse vorgenommen. Heute sind die meisten christlichen Exegeten abzulehnen viel von Bultmanns Theorie, aber akzeptieren, einige seiner Intuitionen. Zum Beispiel nutzt J. Blank Bultmann in seiner Diskussion des Jüngsten Gerichts und W. Thüsing nutzt ihn, um die Erhebung und Verherrlichung Jesu zu diskutieren.

In der englischsprachigen Welt, hat Bultmann weniger Auswirkungen hatte. Vielmehr neigten diese Gelehrten, an der Untersuchung der hellenistischen und platonistische Theorien weiter, in der Regel, um Theorien der Rückkehr näher an die traditionelle Interpretation. Beispielhaft, G.H.C. McGregor und W.F. Howard gehören zu dieser Gruppe.

Neuere Kritik

Die Entdeckung der Schriftrollen von Qumran in Qumran markiert eine Veränderung in Johannes Stipendium. Einige der Kirchenlieder, vermutlich von einer Gemeinschaft der Essener kommen, enthalten die gleiche Art von Theaterstücken zwischen den Gegensätzen - hell und dunkel, Wahrheit und Lüge - die Themen innerhalb des Evangeliums sind. So ist die Hypothese, dass das Evangelium verließ sich auf die Gnosis in Ungnade fiel. Viele schlug ferner, dass Johannes der Täufer selbst gehörte zu einer essenischen Gemeinschaft, und wenn der Apostel Johannes war zuvor ein Jünger des Täufers, würde er von dieser Lehre beeinflusst worden.

Die sich ergebende Revolution in Johannes Stipendium wurde das neue Erscheinungsbild von John AT Robinson, der den Begriff 1957 in Oxford geprägt bezeichnet. Laut Robinson, diese neuen Informationen machte die Frage der Urheberschaft relativ. Er hielt eine Gruppe von Jüngern um die Alterung der Apostel Johannes, der seine Erinnerungen niederschrieb, Mischen mit theologische Spekulation, ein Modell, das so weit zurück wie Renan Vie de Jésus vorgeschlagen worden war. Die Arbeit von solchen Gelehrten brachte den Konsens wieder zu einem palästinensischen Ursprungs für den Text, statt der hellenistischen Ursprungs von der Kritik der vergangenen Jahrzehnte begünstigt.

Nach Gnosis Gelehrter Pagels, wird "Qumran-Fieber", die von der Entdeckung der Schriftrollen erhöht wurde nach und nach sterben unten, mit Theorien der gnostische Einflüsse in der johanneischen Arbeiten beginnen, wieder vor allem in Deutschland vorgeschlagen werden. Einige neuere Ansichten haben gesehen, die Theologie der johanneischen arbeitet als direkt gegenüberliegende "Thomas-Christen". Die meisten Gelehrten jedoch betrachten die Gnostism Frage geschlossen.

Hugh J. Schonfield, in der umstrittenen Das Passah Plot und andere Werke, sah Beweise dafür, dass die Quelle dieses Evangeliums war der Lieblingsjünger des letzten Abendmahls und weiter, dass diese Person, vielleicht namens John, war ein älterer Tempel Priester und so wahrscheinlich ein Mitglied des Sanhedrin. Dies würde für die Erkenntnis und Zugang zum Tempel, das nicht gewesen wäre, um grobe Fischer und Anhänger einer störenden ländlichen Prediger aus Galiläa, einer, der Ketzerei beschuldigt wurde, die außer zur Verfügung zu berücksichtigen. Und wahrscheinlich für die evaneszente Anwesenheit der Lieblingsjünger in den Ereignissen von Jesus Ministerium. Nach dieser Lesart das Evangelium geschrieben wurde, vielleicht durch einen Schüler und Nachfolger dieser Schüler in seinem letzten fortgeschrittenen Jahren, vielleicht in Patmos.

Johanneischen Literatur

In diesem Abschnitt wird jeder der fünf Bücher des Neuen Testaments traditionell dem Apostel Johannes zugeschrieben.

Johannesevangelium

Während Beweise für den Autor ist gering, glauben einige Wissenschaftler dieses Evangelium von einer Schule oder johanneischen Kreis entwickelten Arbeits am Ende des 1. Jahrhunderts, möglicherweise in Ephesus.

Die meisten Gelehrten aus dem 19. Jahrhundert verweigert historischen Wert der Arbeit, vor allem stützen ihre Schlussfolgerungen über sieben bestimmte Thesen: Erstens, dass die Tradition der Urheberschaft von John der Apostel wurde nachträglich erstellt, um die Autorität des Buches zu unterstützen; zweitens, dass das Buch noch nicht einmal indirekt von einem Augenzeugenbericht gehen; drittens, dass das Buch als apologetische Arbeit, nicht eine Geschichte bestimmt ist; viertens, dass der synoptischen Tradition wurde verwendet und angepasst ist ganz frei vom Autor; fünftens, dass diese Abweichungen nicht aufgrund der Anwendung von anderen Quellen nicht bekannt an die Autoren der synoptischen Evangelien; sechsten, dass die Diskurse im Evangelium nicht die Worte Jesu, sondern die des Evangelisten zu äußern; und damit, dass das vierte Evangelium keinen Wert hat in Ergänzung der Synoptiker. Einige Gelehrte des 19. Jahrhunderts jedoch vereinbart mit dem traditionellen Autorsicht.

Zu Gunsten der historischen und Augenzeugen Charakter des Evangeliums werden einige Passagen zitiert. John Chronologie für den Tod Jesu scheint realistischer, da die synoptischen Evangelien würde den Prozess vor dem Hohen Rat am ersten Tag des Passah, die ein Tag der Ruhe war vorkommenden haben. Schonfield stimmt zu, dass das Evangelium war das Produkt des Apostels hohes Alter, aber weitere identifiziert ihn als den Lieblingsjünger des letzten Abendmahls, und so ist der Auffassung, dass das Evangelium auf erster Hand Zeugen basiert, wenn auch Jahrzehnte später und vielleicht durch die Unterstützung eines jüngere Anhänger und Schriftsteller, die für die Mischung aus Hebraicisms und griechischen Idiom entfallen kann.

Fredriksen sieht das vierte Evangelium einzigartige Erklärung für Jesu Verhaftung und Kreuzigung als historisch plausibel: "Die Priester Motivation ist klar und commonsensical:" Wenn wir weitergehen können .. die Römer werden kommen und sowohl unseren heiligen Ort und unsere Nation zu zerstören . ' Kaiphas fort: "Es ist zweckmäßig, daß ein Mensch für das Volk stirbt, dass das ganze Volk verderbe.

Drei Briefe

Diese drei Briefe sind ähnlich in der Terminologie, Stil und allgemeine Situation. Sie werden lose mit dem Johannes-Evangelium verbunden und kann von Theologie, die das Evangelium führen. Diese Briefe sind allgemein als die sich aus der johanneischen Gemeinde in Kleinasien angenommen. Frühe Hinweise auf den Briefen, schlägt die Organisation der Kirche offensichtlich im Text, und der fehlenden Verweis auf die Verfolgung, dass sie zu Beginn des 2. Jahrhunderts geschrieben wurden.

Ersten Brief

Die Ausdrucksweise des ersten Johannesbrief ist sehr ähnlich wie die des vierten Evangeliums, so dass die Frage nach der Urheberschaft wird oft auf die Frage der Urheberschaft des Evangeliums verbunden. Die beiden Werke verwenden viele der gleichen charakteristischen Wörter und Phrasen, wie Licht, Dunkelheit, Leben, Wahrheit, ein neues Gebot, um der Wahrheit zu sein, die Wahrheit und einzigen Sohn zu tun. In beiden Werken werden die gleichen grundlegenden Konzepte erforscht: das Wort, die Inkarnation, die Weitergabe vom Tod zum Leben, die Wahrheit und Lüge, etc. Die beiden Werke in vielen stilistischen Affinitäten tragen auch untereinander. In den Worten von Amos Wilder, teilen die Arbeiten "eine Kombination aus Einfachheit und Erhebung, die von der flexiblen Diskurs von Paul und von der konkretere Wortschatz und formalen Merkmale der synoptischen Evangelien unterscheidet."

Angesichts der Ähnlichkeit mit dem Evangelium, die "große Mehrheit" der kritischen Gelehrten ordnen die gleichen Urheber dem Brief, dass sie für das Evangelium zu. Am Ende des 19. Jahrhunderts, war Gelehrter Ernest DeWitt Burton in der Lage, das zu schreiben, "die Ähnlichkeit in der Art, Wortschatz und Lehre auf das vierte Evangelium, aber so deutlich gekennzeichnet, dass es keinen vernünftigen Zweifel daran bestehen, dass der Buchstabe und die Evangelium von der gleichen Feder. " Ausgehend von Heinrich Holtzmann, aber, und weiterhin mit CH Dodd, einige Gelehrte haben behauptet, dass der Brief und das Evangelium wurden von verschiedenen Autoren geschrieben. Es gibt mindestens zwei Hauptargumente für diese Ansicht. Die erste ist, dass der Brief verwendet häufig ein Demonstrativpronomen am Anfang eines Satzes, dann ein Teilchen oder Verbindung, gefolgt von einer Erläuterung oder Definition der demonstrative am Ende des Satzes, ein Stilmittel, die das Evangelium nicht verwendet wird. Die zweite ist, dass der Autor des Briefes ", verwendet die bedingte Verurteilung in einer Vielzahl von rhetorischen Figuren, die ohne Wissen des Evangeliums sind."

Das Buch war nicht unter denen, deren canonicity war im Zweifelsfall nach Eusebius; es wird jedoch nicht in einem alten syrischen Kanon enthalten. Theodor von Mopsuestia präsentierte auch eine negative Stellungnahme zu seiner canonicity. Außerhalb des syrischen Welt, hat jedoch das Buch viele frühe Zeugen und scheint allgemein akzeptiert zu haben.

Der erste Brief des Johannes setzt die Kenntnis der Johannes-Evangelium, und einige Wissenschaftler glauben, dass der Brief des Autors könnte derjenige gewesen, der das Evangelium redigiert haben.

Zweiten und dritten Briefe

Eusebius behauptet, dass der Autor des 2. und 3. Johannes nicht der Apostel Johannes aber eigentlich John der Ältere, aufgrund der Einführung der Briefe. Eusebius war ein hochrangiger Beamter im Römischen Reich unter Konstantin im 4. Jahrhundert, und die Offenbarung des Johannes macht starke Behauptungen, dass das Römische Reich ist Babylon, so ist es unwahrscheinlich, dass John der Ältere und der Apostel Johannes gibt verschiedene Menschen, die von Eusebius von vornherein Anspruch auf der Grundlage . Das Vokabular, Struktur, ist die Grammatik des Johannesevangelium bemerkenswert ähnlich 1. John, 2. und 3. Johannes John. So ist es höchst unwahrscheinlich, dass "Johannes der Presbyter" jemals existiert getrennt von dem Apostel Johannes. Dieser Autor der Briefe kann gut gewesen, der Verfasser des Johannesevangeliums, aber modernen Gelehrten glauben, dass er nicht der Apostel Johannes.

Die zweiten und dritten Briefe können von demselben Autor geschrieben worden, aber dies ist nicht unbedingt die Person, die den ersten Brief schrieb.

Offenbarung

Der Autor des Buches der Offenbarung identifiziert sich als "John", so dass das Buch wurde traditionell zu der Apostel Johannes zugeschrieben. Bezugnahme auf die Apostel die Autorschaft wird so früh wie Justin der Märtyrer gefunden, in seinem Dialog mit Tryphon. Andere frühe Zeugen dieser Tradition sind Irenäus, Clemens von Alexandria, Tertullian, Cyprian und Hippolytus. Diese Identifikation wurde jedoch durch andere Väter, einschließlich Dionysius von Alexandria, Eusebius von Caesarea, Cyrill von Jerusalem, Gregor von Nazianz und Johannes Chrysostomus verweigert. Die Apokryphen des Johannes behauptet John, wie sowohl der Autor von sich selbst und der Offenbarung. Donald Guthrie schrieb, dass die Beweise der Kirchenväter unterstützt die Identifikation des Autors, wie der Apostel Johannes.

Nach Epiphanius, ein Caius von Rom angenommen, dass Cerinthus eine gnostische, war der Autor der Offenbarung des Johannes.

Im 3. Jahrhundert Bischof Dionysius von Alexandria abgelehnt apostolischen Autorschaft, aber akzeptiert das Buch canonicity. Dionysius angenommen, dass Autor war ein anderer Mann auch namens Johannes, Johannes dem Presbyter, Lehrer von Papias, Bischof von Hierapolis. Eusebius von Caesarea später stimmte dem zu. Weil die Urheberschaft war eine von mehreren Überlegungen für die Heiligsprechung, mehrere Kirchenväter und der Rat von Laodicea abgelehnt Offenbarung.

Mainstream Wissenschaftler schließen daraus, dass der Autor nicht auch die Johannes-Evangelium, weil große Unterschiede in der Eschatologie, Sprache und Ton zu schreiben. Das Buch der Offenbarung enthält Grammatikfehler und stilistische Auffälligkeiten der Erwägung, dass das Evangelium und Briefe sind alle stilistisch konsistente, die sein Autor kann nicht so vertraut mit der griechischen Sprache als Gospel / Briefe Autor gewesen anzuzeigen. Moderne Gelehrte beachten Sie, dass, wenn die Offenbarung und das Evangelium zu Jesus als "Lamm" sie verschiedene griechische Wörter zu verwenden, und sie zu buchstabieren "Jerusalem" anders. Es gibt unterschiedliche Motive zwischen dem Buch und dem Evangelium: Verwendung der Allegorie, Symbolik und ähnliche Metaphern wie "lebendiges Wasser", "Hirten", "Lamm" und "Manna". Das Buch der Offenbarung nicht in mehrere typischerweise johanneischen Themen wie Licht, Dunkelheit, Wahrheit, Liebe, und "die Welt" im negativen Sinne zu gehen. Die Eschatologie der beiden Werke sind auch sehr unterschiedlich. Dennoch nutzt der Autor den Begriff "Wort Gottes" und "Lamm Gottes" für Jesus Christus, was möglicherweise auf, dass der Autor hatte eine gemeinsame theologische Hintergrund mit dem Autor des Johannes.

Revelation in einem bestimmten Genre der apokalyptischen Literatur, die von der Art der Evangelien und den Briefen unterscheidet geschrieben.

Nach dem Zeugnis des Irenäus, Eusebius und Jerome nahm der Schreiben dieses Buches in der Nähe des Ende des Domitian Herrschaft, etwa 95 oder 96. Kenneth Gentry behauptet, für einen früheren Zeitpunkt, 68 oder 69, in der Regierungszeit von Nero oder kurz danach.

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