Staatlichen Atheismus

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Februar 11, 2016 Anna Immerig S 0 124

Staatlichen Atheismus ist die offizielle Förderung des Atheismus von einer Regierung, manchmal mit aktiver Unterdrückung der Religionsfreiheit und der Praxis kombiniert. Im Gegensatz dazu behauptet ein säkularer Staat, um in Fragen der Religion offiziell neutral, unterstützt weder Religion noch Gottlosigkeit. Staatlichen Atheismus kann Antiklerikalismus einer Regierung, die religiöse institutionelle Macht und Einfluss in allen Bereichen des öffentlichen und politischen Leben, einschließlich der Einbeziehung von Religion im Alltag der Bürger entgegen beziehen.

Staatliche Förderung des Atheismus als öffentliche Norm kam zuerst zur Bekanntheit im revolutionären Frankreich. Revolutionary Mexiko folgten ähnliche Politik aus dem Jahr 1917, ebenso wie die marxistisch-leninistische Staaten. Die RSFSR und der Sowjetunion hatte eine lange Geschichte des staatlichen Atheismus, wobei diejenigen, die sozialen Erfolg in der Regel musste Atheismus bekennen und von Gotteshäusern fern zu bleiben; Dieser Trend wurde besonders militant während der Mitte Stalinzeit von 1929 bis 1939. Die Sowjetunion versuchte, öffentliche Religionsausübung über weite Bereiche ihres Einflusses zu unterdrücken, auch in Ländern wie Zentralasien.

französische Revolution

Während des Französisch Revolution, passiert eine Kampagne der Entchristlichung, die Entfernung und Beseitigung von religiöse Objekte aus Kultstätten und der Umwandlung von Kirchen in den "Tempel der Göttin der Vernunft", die ihren Höhepunkt in einer Feier der Vernunft in der Kathedrale Notre Dame enthalten.

Im Gegensatz zu späteren Betriebe von Anti-Theismus vom kommunistischen Regime war die Französisch Revolutionäre Experiment kurz, unvollständig und inkonsistent. Obwohl kurz, war die Französisch Experiment besonders bemerkenswert für den Einfluss auf Atheisten Ludwig Feuerbach, Sigmund Freud und Karl Marx. Mit den Ideen der Feuerbach, Marx und Freud, die später behandelt kommunistischen Regime Gläubigen als Umstürzler oder abnormal, manchmal verwies sie in psychiatrischen Kliniken und Umerziehung.

Revolutionary Mexico

Artikel 3, 5, 24, 27 und 130 der mexikanischen Verfassung von 1917, wie ursprünglich erlassen wurden antiklerikalen und enorm eingeschränkt Religionsfreiheit. Zunächst werden die antiklerikalen Bestimmungen wurden nur sporadisch durchgesetzt, aber als Präsident Plutarco Elías Calles im Amt ist, vollstreckt er die Vorschriften strikt. Calles 'Mexiko hat als Atheist Staat und sein Programm als eines der Religion in Mexiko auszurotten charakterisiert.

Alle Religionen hatten ihre Eigenschaften enteignet, und diese wurde ein Teil der Regierung Reichtum. Es gab eine gewaltsame Vertreibung von ausländischen Geistlichen und die Beschlagnahme der Kirchengüter. Artikel 27 verboten ist jede künftige Erwerb der Immobilie durch die Kirchen, und verbotene religiöse Körperschaften und Minister aus Gründung oder Leitung der Grundschule. Diese zweite Verbot war manchmal so interpretiert, dass die Kirche nicht geben konnte Religionsunterricht für Kinder in den Kirchen am Sonntag, als die Zerstörung der Fähigkeit der Katholiken, in ihrer eigenen Religion erzogen werden gesehen.

Die Verfassung von 1917 ebenfalls geschlossen und verbot die Existenz der Mönchsorden, verbot jegliche religiöse Aktivität außerhalb der Kirchengebäude und den Auftrag, dass eine solche religiöse Aktivitäten würden von der Regierung überwacht werden.

Am 14. Juni 1926 erließ Präsident Calles antiklerikalen Gesetze formal als das Gesetz zur Reform des Strafgesetzbuches und inoffiziell als der Calles Gesetz bekannt. Seine antikatholischen Maßnahmen enthalten Verbot religiöser Orden, berauben die Kirche von Eigentumsrechten und berauben die Geistlichkeit der bürgerlichen Freiheiten, einschließlich ihres Rechts auf ein Schwurgerichtsverfahren und dem Wahlrecht. Katholische Antipathie gegen Calles wurde wegen seiner Stimm Atheismus verbessert. Er war auch ein Freimaurer. In Bezug auf diese Zeit, den letzten Präsident Vicente Fox erklärte: "Nach 1917 wurde Mexiko von antikatholischen Freimaurer, die die antiklerikalen Geist der beliebten einheimischen Präsidenten Benito Juárez der 1880er Jahre hervorzurufen versucht geführt. Aber die Militärdiktatoren der 1920er Jahre waren ein wilder viel als Juarez. "

Durch die strikte Durchsetzung der antiklerikalen Gesetze, die Menschen in stark katholischen Gebieten, insbesondere den Bundesstaaten Jalisco, Zacatecas, Guanajuato, Colima und Michoacán, fing an, ihn zu widersetzen, und diese Opposition führte zur Cristero Krieg 1926-1929, die wurde von brutalen Gräueltaten auf beiden Seiten gekennzeichnet. Einige Cristeros angewendet Terrortaktiken, während die mexikanische Regierung verfolgt die Geistlichen, die Tötung verdächtigt Cristeros und Unterstützern und oft Vergeltungsmaßnahmen gegen unschuldige Menschen. Am 28. Mai 1926 wurde Calles eine Verdienstmedaille vom Kopf der mexikanischen Schottischen Ritus der Freimaurerei für seine Aktionen gegen die Katholiken ausgezeichnet.

Ein Waffenstillstand wurde mit Unterstützung der US-Botschafter Dwight Whitney Morrow ausgehandelt. Calles, jedoch nicht mit den Bedingungen des Waffenstillstandes zu halten - in Verletzung seiner Begriffe, hatte er rund 500 Cristero Führer und 5.000 anderen Cristeros Schuss, häufig in ihren Häusern vor ihren Ehegatten und Kinder. Besonders anstößig Katholiken nach der angeblichen Waffenstillstand war Calles 'Beharren auf einer vollständigen staatlichen Monopol auf Bildung, unterdrückt alle katholische Erziehung und die Einführung von "sozialistischen" Ausbildung in ihren Platz: "Wir müssen geben und nehmen Besitz der Geist der Kindheit, der Geist Jugend. ". Die Verfolgung fortgesetzt Calles gehalten Steuer unter seinem Maximato und kam erst 1940, als Präsident Manuel Ávila Camacho, ein gläubiger Katholik, trat sein Amt nachgeben. Dieser Versuch, die Jugend in den Atheismus zu indoktrinieren wurde 1934 durch Änderung von Artikel 3, um der mexikanischen Verfassung, die Religion durch Beauftragung "sozialistische Erziehung", die "neben der Beseitigung aller religiösen Lehre" würde "Kampf Fanatismus und Vorurteile", "Build auszurotten begonnen in der Jugend eine rationale und genaue Konzept des Universums und des gesellschaftlichen Lebens ". Im Jahr 1946 wurde diese "sozialistischen Erziehung" aus der Verfassung entfernt und das Dokument an den weniger ungeheuerlich generali weltliche Bildung zurück. Die Auswirkungen des Krieges an der Kirche waren tiefgreifend. Zwischen 1926 und 1934 mindestens 40 Priester wurden getötet. Wo gab es 4.500 Priester, die innerhalb des Landes vor dem Aufstand im Jahre 1934 gab es nur 334 Priester von der Regierung genehmigt bis fünfzehn Millionen Menschen zu dienen, der Rest mit durch Auswanderung, Vertreibung und Ermordung eliminiert. Bis 1935 hatten 17 Staaten keine Priester überhaupt.

Kommunistischen Staaten

Ein kommunistischer Staat, in populären Gebrauch, ist ein Staat mit einer Staatsform, gekennzeichnet durch Einparteienherrschaft oder dominant-Parteien-Herrschaft der kommunistischen Partei und einer angeblichen Zugehörigkeit zu einer leninistischen oder marxistisch-leninistischen kommunistischen Ideologie als Leitprinzip der Staat. Der Gründer und Haupttheoretiker des Marxismus, das neunzehnte Jahrhundert deutsche Soziologe Karl Marx, hatte eine ambivalente Einstellung zur Religion, sehen es vor allem als "Opium des Volkes", die von den herrschenden Klassen verwendet worden war, um der Arbeiterklasse geben falsche Hoffnung seit Jahrtausenden, während zur gleichen Zeit, als eine Form von Protest der Arbeiterklasse gegen die schlechten wirtschaftlichen Rahmenbedingungen zu erkennen. In der marxistisch-leninistischen Interpretation der marxistischen Theorie, vor allem von russischer Revolutionär Wladimir Lenin entwickelt, wird die Religion als negativ für die menschliche Entwicklung und kommunistischen Staaten, die eine marxistisch-leninistischen Variante folgen atheistischen und antireligiösen explizit zu sehen. Lenin erklärt:

Obwohl Marx und Lenin beide Atheisten waren, mehrere religiöse kommunistischen Gruppen vorhanden sind, einschließlich der christlichen Kommunisten.

Albanien

Staatlichen Atheismus in Albanien wurde während des totalitären Regimes nach dem Zweiten Weltkrieg installiert werden, um die Spitze getrieben, als Religionen, da die Importe ausländischer albanischen Kultur identifiziert wurden ganz verboten. Die Agrarreformgesetzes vom August 1945 verstaatlicht meisten Eigentum der religiösen Institutionen, einschließlich der Stände von Moscheen, Klöster, Orden und Diözesen. Viele Geistliche und Gläubige wurden ausprobiert, gefoltert und hingerichtet. Alle ausländischen römisch-katholischen Priester, Mönche und Nonnen wurden im Jahr 1946 ausgewiesen.

Religionsgemeinschaften oder Zweige, die ihren Sitz außerhalb des Landes hatten, wie die Jesuiten und Franziskaner-Aufträge wurden von nun bestellt, um ihre Aktivitäten in Albanien zu beenden. Religiöse Institutionen war es verboten, etwas mit der Erziehung der Jugend zu tun haben, denn das gemacht worden war die ausschließliche Zuständigkeit des Staates. Alle Religionsgemeinschaften wurden von Grundbesitz und aus der laufenden philanthropischen und Wohlfahrtseinrichtungen und Kliniken verboten. Zwar gab es taktische Variationen in Enver Hoxha Ansatz für jede der großen Konfessionen, seine übergeordnete Ziel war die schließliche Vernichtung aller organisierten Religion in Albanien. Zwischen 1945 und 1953 wurde die Zahl der Priester drastisch reduziert und die Anzahl der römisch-katholischen Kirche wurde 253 bis 100 verringert und alle Katholiken wurden als Faschisten stigmatisiert.

Die Kampagne gegen die Religion ihren Höhepunkt in den 1960er Jahren. Beginnend im Jahr 1967 die albanischen Behörden begann eine heftige Kampagne, um zu versuchen, um das religiöse Leben in Albanien zu beseitigen. Trotz Beschwerden, auch von APL-Mitglieder, alle Kirchen, Moscheen, Klöster und andere religiöse Einrichtungen wurden entweder geschlossen oder in Lagerhallen, Sporthallen, oder Workshops bis Ende 1967. Von Mai 1967 umgesetzt hatten religiöse Institutionen gezwungen, all aufgeben 2169 Kirchen, Moscheen, Klöster und Heiligtümer in Albanien, von denen viele wurden in Kulturzentren für junge Menschen umgesetzt. Wie der literarischen Monats Nendori berichtet das Ereignis hatte die Jugend so "schuf die erste atheistische Nation in der Welt."

Geistliche öffentlich diffamiert und gedemütigt, ihre Investitionen aufgenommen und geschändet. Mehr als 200 Geistliche verschiedener Glaubensrichtungen wurden verhaftet, andere wurden gezwungen, Arbeit entweder in der Industrie oder der Landwirtschaft zu suchen, und einige hingerichtet oder zu Tode gehungert wurden. Das Kloster des Franziskanerordens in Shkodër in Brand, die in den Tod von vier älteren Mönchen geführt gesetzt.

Artikel 37 der albanischen Verfassung von 1976 festgelegt: "Der Staat erkennt keine Religion, und unterstützt atheistische Propaganda, um eine wissenschaftliche materialistische Weltanschauung in die Menschen zu implantieren.", Und das Strafgesetzbuch von 1977 verhängten Gefängnisstrafen von drei bis zehn Jahren für "religiöse Propaganda und die Produktion, Verteilung oder Speicherung von religiöser Literatur." Eine neue Verordnung, die in Kraft gezielte Albaner mit muslimischen und christlichen Namen, wonach die Bürger, deren Namen nicht auf "die politischen, ideologischen oder moralischen Standards des Staates" entsprechen wurden, um sie zu ändern. Es wurde auch beschlossen, dass Städte und Dörfer mit religiösen Namen müssen umbenannt werden. Hoxha brutale antireligiösen Kampagne gelang es bei der Beseitigung der religiösen Riten, aber einige Albaner weiterhin ihren Glauben heimlich üben, riskiert schwere Strafe. Personen mit Bibeln, Qurans, Symbolen, oder andere religiöse Objekte gefangen konfrontiert langjährige Haftstrafen. Religiöse Hochzeiten wurden verboten.

Die Eltern hatten Angst, ihren Glauben weitergeben, aus Angst, dass ihre Kinder andere erzählen. Die Beamten versuchten, einschließen praktizieren Christen und Muslimen religiöse Fasten, wie Fastenzeit und Ramadan, durch die Verteilung von Milchprodukten und anderen verbotenen Speisen in der Schule und bei der Arbeit, und dann öffentlich angeprangert diejenigen, die das Essen verweigert. Diese Geistlichen, die Geheimdienste durchgeführt wurden inhaftiert. Katholischer Priester Shtjefen Kurti hatte heimlich taufen ein Kind in Shkodër im Jahr 1972 hingerichtet worden.

Der Artikel wurde von Dänen als Verstoß gegen die Charta der Vereinten Nationen, die erklärt, dass die Religionsfreiheit ist ein unveräußerliches Menschenrecht interpretiert. Das erste Mal, dass die Frage kam vor 'Kommission der Vereinten Nationen für Menschenrechte in Genf war so spät wie 7. März 1983. Eine Delegation aus Dänemark hat seinen Protest gegen Albanien Verletzung der Religionsfreiheit auf die Tagesordnung der neununddreißigsten Tagung der platziert die Kommission, Artikel 25, lesen, "Umsetzung der Erklärung über die Beseitigung aller Formen von Intoleranz und Diskriminierung aufgrund der Religion oder der Überzeugung.", und am 20. Juli 1984 Mitglied des dänischen Parlaments wurde ein Artikel in eine von Dänemarks großen Zeitungen protestieren gegen die Verletzung der Religionsfreiheit in Albanien.

Diese massiven Versuche der Kommunisten, eine atheistische Nation verwüstet sowohl den Islam und das orthodoxe Christentum zu schaffen und sie erlitten unersetzlicher Verlust, während auf der anderen Seite der römische Katholizismus erholte und wieder seinen früheren Anteil an der Bevölkerung bei 10%. Trotz allem wird eine Mehrheit der albanischen Bevölkerung noch immer mit irgendeiner Form von Religion assoziiert. Laut Volkszählung 2011 58,79% der Albanien hält sich an den Islam, ist damit die größte Religion im Land. Die Mehrheit der albanischen Muslime säkularen sunnitischen mit einer signifikanten Bektaschi schiitische Minderheit. Das Christentum wird von 16.99% der Bevölkerung praktiziert wird, so dass es die 2. größte Religion im Land. Die restliche Bevölkerung ist entweder unreligiös oder gehört zu anderen religiösen Gruppen. Vor dem Zweiten Weltkrieg wurde eine Verteilung von 70% Muslime, 20% Orthodoxe, und 10% Katholiken gegeben. Heute Gallup Global Reports 2010 zeigt, dass die Religion spielt eine Rolle im Leben von nur 39% der Albaner, und rangiert Albanien das dreizehnte dest religiösen Land der Welt.

China

Traditionell ein großer Teil der chinesischen Bevölkerung gelegentlich buddhistische Tempel gegriffen und Buddhismus hat eine bedeutende Rolle in den Alltag der einfachen Menschen hatte. Nach der chinesischen Revolution von 1949 begann China eine Periode der Herrschaft der Kommunistischen Partei Chinas. Für einen Großteil seiner frühen Geschichte, dass die Regierung unter marxistischen gehalten gedacht, dass Religion letztlich verschwinden würden, und dadurch es als Sinnbild des Feudalismus und ausländischen Kolonialismus.

Während der Kulturrevolution, student Bürgerwehr als Rotgardisten bekannt umgewandelt Sakralbauten für weltliche Nutzung oder vernichtet. Diese Haltung ist jedoch erheblich in den späten 1970er Jahren entspannt, mit der Reform und Öffnung Periode. Die Verfassung von 1978 der Volksrepublik China garantiert die Religionsfreiheit mit einer Reihe von Einschränkungen. Seitdem hat es einen massiven Programm zur buddhistischen und taoistischen Tempeln, die in der Kulturrevolution zerstört wurden wieder aufzubauen.

Die Kommunistische Partei hat gesagt, dass religiöser Glaube und die Mitgliedschaft nicht vereinbar sind. Allerdings ist der Staat nicht erlaubt, die Bürger dazu zu zwingen, Atheisten zu werden. Es gibt fünf Religionen vom Staat anerkannt: Buddhismus, Taoismus, Islam, Christentum katholischen und protestantischen Christentums. Der Staat fördert auch "normale" religiöse Aktivitäten als eine Kraft für die Stabilität der China.

Die meisten Menschen berichten, keine organisierte Religionszugehörigkeit; jedoch Menschen mit einem Glauben an Volkstraditionen und spirituellen Überzeugungen, wie Ahnenverehrung und Feng Shui, zusammen mit informellen Beziehungen zu lokalen Tempeln und inoffizielle Hauskirchen Zahl in die Hunderte von Millionen. Das United States Department of State, in seinem Jahresbericht für Internationale Religionsfreiheit, liefert Statistiken über die organisierten Religionen. Im Jahr 2007 berichtet, die folgenden:

Statistiken über den Buddhismus und religiösen Taoismus sind zu einem gewissen Grad mit der unvergleichlichen Statistiken für Islam und Christentum. Dies ist aufgrund der traditionellen chinesischen Glaubenssystem der Konfuzianismus, Buddhismus und Taoismus verbindet, so dass eine Person, die eine traditionelle Glaubenssystem folgt nicht unbedingt identifizieren, den Menschen- selbst als Buddhist oder Taoist ausschließlich trotz Teilnahme an buddhistischen oder taoistischen Kultstätten . Laut Peter Ng, Professor der Abteilung für Religionswissenschaft an der Chinese University of Hong Kong, ab 2002, 95% der Chinesen waren religiöse in irgendeiner Weise, wenn die Religion gilt als traditionelle Volks Praktiken wie Weihrauch für Götter oder Ahnen schließen Lebenszyklus oder saisonale Feste, Wahrsagerei und der damit verbundenen üblichen Praktiken.

Kuba

Ursprünglich toleranter der Religion begann Cuba verhaften viele Gläubige und Herunterfahren religiösen Schulen nach der Schweinebucht-Invasion, wobei ihre Gefängnisse seit den 1960er Jahren mit Geistlichen gefüllt. Im Jahr 1961 Die kubanische Regierung beschlagnahmt katholischen Schulen, einschließlich der Jesuitenschule Fidel Castro besucht hatte. Im Jahr 1965 ist es verbannt zweihundert Priestern.

Die Kommunistische Partei Kubas bestimmt eines ihrer Ziele als "die allmähliche Überwindung der religiösen Überzeugungen von materialistischen wissenschaftlichen Propaganda und die kulturelle Förderung der Arbeiter." Von 1976 bis 1992 wurde die Verfassung von Kuba enthielt eine Klausel, nach der "sozialistischen Staat ... stützt seine Aktivitäten auf und erzieht die Menschen in, der wissenschaftlichen materialistischen Konzept des Universums". Beginnend im Jahr 1992, die Kommunistische Partei Kubas hat es Gläubigen anzuschließen. Seit dem Fall der Sowjetunion, hat Kuba seine Satzung geändert, um sich selbst eine "säkulare Staat" und nicht als atheistische erklären.

Sowjetunion

Staatlichen Atheismus in der Sowjetunion versuchte, die Verbreitung von religiösen Überzeugungen zu stoppen sowie "vorrevolutionären Überreste" zu entfernen. Obwohl alle Religionen, die Bemühungen des Regimes, die Religion auszurotten verfolgt jedoch im Laufe der Jahre verändert in Bezug auf bestimmte Religionen und wurden durch höhere Staatsinteressen betroffen. Offizielle Politik und Praxis nicht nur mit der Zeit variiert, sondern auch in ihrer Anwendung von einer Nationalität und einer Religion zur anderen. Nationalität und Religion waren immer eng miteinander verbunden, und die Haltung gegenüber der Religion von einem Totalverbot von einigen Religionen den behördlichen Unterstützung von anderen variiert.

Von den späten 1920er Jahren bis in die späten 1930er Jahre, Organisationen wie der Liga der Militant Godless verspottet alle Religionen und schikaniert Gläubigen. Antireligiöse und atheistische Propaganda wurde in jeden Teil des sowjetischen Lebens umgesetzt: in Schulen, kommunistischen Organisationen wie die Pionierorganisation und den Medien. Obwohl Lenin ursprünglich eingeführt, den Gregorianischen Kalender, um den Sowjets anschließenden Bemühungen um die Woche zu reorganisieren, um die Produktivität der Mitarbeiter verbessern, sah die Einführung des sowjetischen Kalender, der den Nebeneffekt, dass ein "Urlaub wird nur selten auf Sonntag fallen," hatte.

Innerhalb von etwa einem Jahr der Revolution enteignet der Staat alle kirchlichen Eigentums, darunter die Kirchen selbst, und im Zeitraum 1922-1926 wurden 28 russische orthodoxe Bischöfe und über 1.200 Priester getötet. Die meisten Seminare waren geschlossen, und die Veröffentlichung der religiösen schriftlich verboten wurde. Die russisch-orthodoxe Kirche, die 54.000 Pfarreien vor dem Ersten Weltkrieg hatte, wurde von 1940 auf 500 verringert eine Sitzung des Antireligious Kommission des Zentralkomitees der Kommunistischen Partei der Sowjetunion, die am 23. Mai 1929 stattgefunden schätzte den Anteil der Gläubigen in die UdSSR bei 80 Prozent, obwohl dieser Prozentsatz kann unterschätzt werden, um die Erfolgs des Kampfes mit der Religion zu beweisen.

Trotz der Versuche der Sowjetunion, die Religion zu beseitigen, anderen ehemaligen Sowjetunion und antireligiöse Länder wie Armenien, Kasachstan, Usbekistan, Turkmenistan, Kirgisistan, Tadschikistan, Weißrussland, Moldawien, Albanien und Georgien haben eine hohe religiöse Bevölkerungsgruppen. Autor Niels Christian Nielsen hat geschrieben, dass die post-sowjetischen Bevölkerung in Gebieten, die früher überwiegend nun "fast Analphabeten in Bezug auf Religion" waren Orthodoxe sind, fast vollständig fehlen die geistigen und philosophischen Aspekte ihres Glaubens und mit fast keine Kenntnis von anderen Glaubensrichtungen. Trotzdem ihre Kenntnisse über ihren Glauben und den Glauben anderer ungeachtet, haben viele post-sowjetischen Bevölkerung eine große Präsenz von religiösen Anhängern.

Heute in der Russischen Föderation, rund 100 Millionen Bürgerinnen und Bürger betrachten sich als russisch-orthodoxe Christen, in Höhe von 70% der Bevölkerung, obwohl die Kirche behauptet, eine Mitgliedschaft von 80 Millionen. Nach CIA Factbook, jedoch nur 17% bis 22% der Bevölkerung nun Christian. Laut einer Umfrage des russischen Meinungsforschungszentrum, 63% der Befragten hielten sich für russisch-orthodoxe, 6% der Befragten betrachteten sich als Muslim und weniger als 1% hielten sich entweder Buddhisten, Katholiken, Protestanten oder Juden. Weitere 12% sagten, dass sie an Gott glauben, aber keine Religion zu praktizieren, und 16% sagten, dass sie Ungläubige sind. In der Ukraine ist 96,1% der ukrainischen Bevölkerung Christen. In Litauen, die einzige katholische Land, das einst ein Sowjetrepublik war, erklärte ein Bericht 2005, dass 79% der Litauer gehörte der römisch-katholischen Kirche.

Nordkorea

Nordkoreas Regierung übt virtuellen totale Kontrolle über die Gesellschaft und erlegt den Personenkult von Kim Jong-il und Kim Il-sung, als politische Religion beschrieben. Ihre Ideologie als "staatlich sanktionierte Atheismus" beschrieben worden. Obwohl die nordkoreanischen Verfassung heißt es, dass die Religionsfreiheit erlaubt ist, frei religiösen Aktivitäten nicht mehr existieren in Nordkorea, da die Regierung sponsert religiösen Gruppen nur um eine Illusion der Religionsfreiheit zu schaffen. Kardinal Nicholas Cheong Jin-suk hat gesagt, dass, "Es gibt kein Wissen der Priester überlebenden Verfolgung, die in den späten vierziger Jahren kam, als 166 Priester und Ordensleute getötet oder entführt wurden", die die römisch-katholische Bischof von Pjöngjang, Francis Hong Yong-ho beinhaltet . Die Juche-Ideologie, basierend auf der koreanischen Ultranationalismus, fordert die Menschen zu "vermeiden spirituelle Rücksicht auf äußere Einflüsse", die, wie auch die Religion ihren Ursprung außerhalb von Korea interpretiert wurde. On November 2013, die Repression gegen religiöse Menschen führte zur öffentlichen Hinrichtung von 80 Menschen, von denen einige für den Besitz von Bibeln.

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