Buddhismus in Vietnam

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Juni 8, 2016 Hadulf Karus B 0 52

Buddhismus in Vietnam, wie durch die ethnischen Vietnamesen geübt ist in erster Linie der Mahayana-Tradition. Buddhismus kann zunächst nach Vietnam bereits in der 3. oder 2. Jahrhundert vor Christus aus Südasien oder aus China in der 1. oder 2. Jahrhundert nach Christus gekommen sind. Vietnamesischen Buddhismus hat eine symbiotische Beziehung mit bestimmten Elementen des Taoismus, chinesische Geistigkeit und der vietnamesischen einheimische Religion hatten.

Geschichte

Dynastischen Periode

Es gibt widersprüchliche Theorien darüber, ob der Buddhismus zuerst Vietnam während des 3. oder 2. Jahrhundert vor Christus über Delegationen aus Indien, oder während der 1. oder 2. Jahrhundert nach Christus aus China erreicht. Bis zum Ende des 2. Jahrhunderts, hatte Vietnam zu einem wichtigen regionalen buddhistischen Zentrum im Nordosten der heutigen Hauptstadt Hanoi entwickelt, Zentrierung auf Luy Lau in der modernen Provinz Bac Ninh,. Luy Lau war die Hauptstadt des Giao Chỉ ,, und war ein beliebter Ort von vielen indischen buddhistischen Missionars Mönchen besucht auf dem Weg nach China. Die Mönche folgten der Seehandel Weg vom indischen Subkontinent nach China von indischen Händlern verwendet. Eine Reihe von Mahayana-Sutras und den Agamen wurden in chinesische Schrift in diesem Zentrum übersetzt, darunter die Sutra von Zweiundvierzig Kapitel und Anapanasati.

In den nächsten achtzehn Jahrhunderten Vietnam und China teilten viele gemeinsame Merkmale der kulturellen, philosophischen und religiösen Erbes. Dies war aufgrund der geographischen Nähe zueinander und Vietnam, die zweimal von China annektiert. Vietnamesischen Buddhismus ist daher im Zusammenhang mit chinesischen Buddhismus im Allgemeinen, und zu einem gewissen Grad spiegelt die Bildung des chinesischen Buddhismus, nachdem der Song-Dynastie. Theravada-Buddhismus auf der anderen Seite, würden durch den südlichen Annexion des Khmer Land und Khmer eingebaut werden.

Während die Đình Dynasty Buddhismus wurde vom Staat als offizielles Glaubens darauf hindeutet, erkannt, dass die gegenwärtigen Könige zu der Zeit gehalten Buddhismus in hohem Ansehen. Die frühe Lê Dynastie würde einen ähnlichen Weg zu folgen. Gründe für das Wachstum des Buddhismus während dieser Zeit wird zu einem Zustrom von Gebildeten Mönche die neuen unabhängigen Staat benötigt eine ideologische Grundlage, um ein Land zu bauen zurückzuführen. Anschließend wurde diese Rolle Konfuzianismus abgetreten.

Vietnamesischen Buddhismus stieg auf ihren Höhepunkt während der Lý Dynastie, beginnend mit dem Gründer Ly Thai an, die in einer Pagode aufgewachsen ist. Alle der Könige während der Ly-Dynastie Profess und sanktioniert Buddhismus als Staatsreligion. Dies hat er mit der Tran-Dynastie, sondern Buddhismus, die Bühne mit der aufstrebenden Wachstums des Konfuzianismus zu teilen.

Im 15. Jahrhundert fiel der Buddhismus aus Bevorzugung mit dem Gericht bei der späteren Lê Dynastie obwohl immer noch beliebt bei den Massen. Beamte wie Le Quat griff sie als ketzerisch und verschwenderisch. Erst im 19. Jahrhundert, die der Buddhismus wieder etwas Wuchs unter der Nguyen-Dynastie, die königliche Unterstützung gewährt.

Eine buddhistische Erneuerungsbewegung entstand in den 1920er Jahren in dem Bemühen, zu reformieren und zu stärken institutionellen Buddhismus, der Grund zu der Ausbreitung des Christentums und das Wachstum anderer Glaubensrichtungen unter Französisch Regel verloren hatte. Die Bewegung setzte sich in den 1950er Jahren.

Republikanischen Zeit

Von 1954 bis 1975 wurde Vietnam in Nord- und Südvietnam aufgeteilt. In einem Land, in Umfragen der religiösen Zusammensetzung schätzte die buddhistische Mehrheit auf rund 50 bis 70 Prozent zu sein, erzeugt Politik Präsident Ngo Dinh Diem Forderungen religiöser Voreingenommenheit. Als Mitglied der katholischen Vietnamesisch Minderheit, verfolgte er pro-katholischen Politik, die viele Buddhisten verärgert.

Im Mai 1963 in der Innenstadt von Hue, wo Diem älterer Bruder Ngo Dinh Thuc war der Erzbischof, Buddhisten wurden von der Anzeige Buddhist flags während Vesak Feiern noch wenige Tage zuvor verboten waren Katholiken erlaubt, religiöse Fahnen bei einer Feier zu Ehren von Fliegen die neu sitz Erzbischof. Dies führte zu weit verbreiteten Protest gegen die Regierung; Truppen in geschickt und neun Zivilisten wurden in den Auseinandersetzungen getötet. Dies führte zu Massenkundgebungen gegen die Diem-Regierung, wie die buddhistischen Krise bezeichnet. Die Konflikte in Thich Quang Duc Selbstverbrennung gipfelte. Präsident Diem jüngerer Bruder Ngo Dinh Nhu begünstigt starke bewaffnete Taktik und Spezialeinheiten wurden gesandt, um buddhistische Zentren zu überfallen, zu töten schätzungsweise Hunderte. Durch die öffentliche Empörung bestürzt, Unterstützung der US-Regierung zog für das Regime. Präsident Diem wurde abgesetzt und in der 1963 Staatsstreich getötet.

Politische Stärke der Buddhisten wuchs in den 1960er Jahren als die verschiedenen Schulen und Bestellungen einzuberufen, um die Vereinigten Buddhistischen Kirche Vietnams zu bilden. Führer der Kirche wie Thich Tri Quang hatte erheblichen Einfluß in der nationalen Politik, mal gegen die Regierung.

Kommunistischen Vietnam

Mit dem Fall von Saigon im Jahr 1975, kam die ganze Nation unter kommunistischer Herrschaft; viele religiöse Praktiken in Vietnam einschließlich Buddhismus wurden abgeraten. Organisierten Kirchen wurden unterdrückt. Im Norden hatte die Regierung der Vereinigten Buddhistischen Kirche, Kooptierung den Klerus unter der Schirmherrschaft der Regierung, aber im Süden zu funktionieren, der Vereinigten Buddhistischen Kirche noch immer herrschte erstellt und die kommunistische Regierung offen in Frage gestellt. Die Kirchenleitung wurde daher festgenommen und inhaftiert; Church Eigenschaften wurden beschlagnahmt und die Kirche selbst wurde geächtet. An seiner Stelle war der neu geschaffenen Buddhistischen Kirche Vietnams, als die endgültige Vereinigung aller buddhistischen Organisationen, jetzt unter voller staatlicher Kontrolle ausgelegt.

Seit đổi Mới viele Reformen haben es der Buddhismus, die von den Personen relativ ungehindert durchgeführt werden. Jedoch keine organisierte Kirche darf funktionieren unabhängig vom Staat. Es war nicht bis 2007, dass Pure Land Buddhismus, die am weitesten verbreitete Art der Buddhismus praktiziert in Vietnam, wurde offiziell als Religion von der Regierung anerkannt. Thích Quảng Độ der Patriarch der Vereinigten Buddhistischen Kirche, einmal gefangen bleibt unter Beobachtung und auf seinen Reisen beschränkt.

Heute Buddhisten überall in Vietnam von Norden nach Süden gefunden. Buddhismus ist die größte Religion in Vietnam, mit irgendwo zwischen 9% und 16% der Bevölkerung, die sich als Buddhist.

In Übersee

Nach dem Fall von Süd-Vietnam, den Kommunismus im Jahre 1975 am Ende des Vietnam-Krieges, erschien der erste große buddhistische Gemeinschaft in Nordamerika. Seit dieser Zeit ist die nordamerikanische Vietnamesisch buddhistische Gemeinschaft hat zu einigen 160 Tempel und Zentren gewachsen. Missionierung keine Priorität.

Die berühmteste Arzt der synchronisiert Thien Buddhismus im Westen ist Thich Nhat Hanh, die Dutzende Bücher verfasst hat und gründete Dharma Zentrum Plum Village in Frankreich zusammen mit seinem Kollegen, Bhiksuni und Zen-Meister Chân Không. Nach Nguyen und Barber, Thich Nhat Hanh Ruhm in der westlichen Welt als Befürworter von engagierten Buddhismus und einer neuen Zen-Stil "keine Affinität zu oder Gründung im traditionellen vietnamesischen buddhistischen Praktiken" und nach Alexander Soucy sein Stil des Zen-Buddhismus ist nicht repräsentativ für tatsächliche Vietnamesisch Buddhismus.

Thich Nhat Hanh die buddhistischen Lehren haben damit begonnen, auf einen Vietnam, wo die buddhistischen Landschaft wird nun durch die kombinierte Vietnamesisch & amp förmigen zurückkehren; Verwest Buddhismus, die auf den meditativen Praktiken fokussiert ist mehr.

Praxis

Anhänger in Vietnam zu praktizieren unterschiedliche Traditionen ohne Probleme oder Sinn des Widerspruchs. Wenige vietnamesischen Buddhisten würden sich als eine besondere Art von Buddhismus zu identifizieren, wie ein Christ könnte sich selbst von einer Stückelung zu identifizieren, zum Beispiel. Obwohl Vietnamesisch Buddhismus nicht über eine starke zentralisierte Struktur, ist die Praxis ähnlich wie im ganzen Land in fast jedem Tempel.

Gewinnt Verdienst ist die häufigste und wesentlichen Praxis in vietnamesischen Buddhismus mit einer Überzeugung, dass die Befreiung mit Hilfe der Buddhas und Bodhisattvas statt. Buddhistische Mönche häufig singen Sutren rezitieren Buddhas Namen.

Der Lotus-Sutra und Amitabha Sutra sind die am häufigsten verwendeten Sutras. Die meisten Sutras und Texte kommen aus China und sind in chinesisch-vietnamesischen anstatt der Volksmund so dass sie weitgehend unverständlich meisten Praktiker übersetzt.

Drei Dienste werden regelmäßig in der Morgendämmerung, mittags, Dämmerung und praktiziert wird. Sie umfassen Sutren rezitieren Dharanis und Buddhas Namen und Umrundung. Laien manchmal kommen Sie mit den Dienstleistungen auf den Tempel und einige fromme buddhistische Praxis die Dienste zu Hause. Sonderleistungen wie Sam Nguyen / Sam Hoi findet auf dem Vollmond und Neumond jeden Monat. Skandierten den Namen des Buddha ist eine Möglichkeit, zu bereuen und Reinigung schlechtes Karma.

Buddhistische Tempel dienen auch eine bedeutende Rolle in den Tod Rituale und Beerdigungen unter Vietnamesen im Ausland.

Geäst

Mahayana Tradition

Die allgemeine Lehrposition der vietnamesischen Buddhismus ist die inclusive System von Tiantai, mit den höheren Metaphysik von der Hoa Nghiêm Tradition informiert; jedoch ist die Ausrichtung des vietnamesischen Buddhismus synkretistischen ohne solche Unterscheidungen. Daher kann der modernen Praxis des vietnamesischen Buddhismus sehr eklektisch, einschließlich Elementen von Thien, Tịnh độ, Tiantai, und populäre Praktiken aus esoterischen Buddhismus. Laut Charles Prebish, viele englischsprachige Quellen enthalten Missverständnisse in Bezug auf die Vielzahl von Lehren und Praktiken in traditionellen vietnamesischen Buddhismus:

Die Methoden der Pure Land Buddhismus sind vielleicht die in Vietnam weit verbreitet. Es ist üblich, die Praktizierenden Sutras, Gesänge und Dharanis uns auf Schutz durch Bodhisattvas oder Dharma-Schützer gewinnen zu rezitieren. Es ist eine hingebungsvolle Praxis, wo diejenigen, üben ihren Glauben in Amitabha Buddha. Anhänger glauben, dass sie die Wiedergeburt im Reinen Land durch das Chanten Amitabha Namen zu gewinnen. Das Reine Land ist, wo man leichter zu gewinnen Aufklärung seit Leiden ist nicht vorhanden. Viele religiöse Organisationen sind nicht von der Regierung jedoch im Jahr 2007 anerkannt wurde, mit 1,5 Millionen Anhänger, erhielt die vietnamesische Pure Land Buddhismus Verband offizielle Anerkennung als unabhängiger und rechtliche religiöse Organisation.

Thien ist die vietnamesischen Namen für die Schule des Zen-Buddhismus. Thien Tong, oder die "Zen-Schule", wird von der chinesischen Chan-zong abgeleitet, in der Chan-Derivaten der Sanskrit "Dhyana". Die traditionelle Konto ist, dass in 580 CE, ein indischer Mönch namens Vinitaruci reiste nach Vietnam nach Abschluss seines Studiums mit Jianzhi Sengcan, die dritte Patriarch des chinesischen Zen. Dies wäre der erste Auftritt der vietnamesischen Zen oder Thien Buddhismus. Die Sekte, die Vinitaruci und seinem einsamen Vietnamesisch Schüler gegründet würden als der älteste Zweig der Thien bekannt werden. Nach einer Zeit der Dunkelheit, wurde der Vinitaruci Schule eine der einflussreichsten buddhistischen Gruppen in Vietnam durch das 10. Jahrhundert, vor allem unter dem Patriarchen VAN-Hạnh. Andere frühe Vietnamesisch Zen Schulen gehörten die Vo Ngon Thong, die mit der Lehre der Mǎzŭ verbunden war, und die Thảo Đường, die Nianfo singen Techniken eingearbeitet; beide wurden von chinesischen Mönchen gegründet.

Eine neue Thien Schule wurde von König Trần Nhân Tông gegründet; genannt Trúc Lâm Schule, die einen tiefen Einfluss aus konfuzianischen und taoistischen Philosophie bekundet. Dennoch nachgelassen Trúc Lâm Ansehen in den folgenden Jahrhunderten, wie der Konfuzianismus wurde dominant in den königlichen Hof. Im 17. Jahrhundert, eine Gruppe von chinesischen Mönchen von Nguyen Thieu geführt führte das Ling Schule. Ein domestizierten Ableger Lâm TE, der anstelle Quán Schule, wurde im 18. Jahrhundert gegründet und ist seitdem die vorherrschende Zweig der vietnamesischen Zen.

Einige Wissenschaftler argumentieren, dass die Bedeutung und Verbreitung von Zen in Vietnam wurde stark übertrieben und das Zen hat mehr einer Elite rhetorische Rolle als eine Rolle der Praxis gespielt. Das Thien Uyen Tập Anh war die dominierende Text verwendet, um die Zen-Buddhist Abstammung und Geschichte in Vietnam zu legitimieren. Allerdings Cuong Nguyen Tu Zen in Medieval Vietnam: A Study und Übersetzung der Thien Tap Anh gibt eine kritische Überprüfung, wie der Text verwendet wurde, um eine Geschichte des Zen-Buddhismus zu schaffen, dass das ist "voller Diskontinuität". Aktueller Tag buddhistischen Praktiken nicht reflektierenden eines Zen-Vergangenheit ist, dass im heutigen Vietnam die gemeinsame Praktiken sind mehr auf rituelle und Hingabe als der Zen Fokus auf Meditation. Dennoch sehen wir eine erhöhte Population in Zen heute. Zwei Figuren, die seit dieser erhöhten Interesse an Thien verantwortlich gewesen ist Thich Nhat Hanh, derzeit wohnhaft in Frankreich, und Thích Thanh Tu, die in Da Lat lebt.

Theravada

Die zentralen und südlichen Teil des heutigen Vietnam wurden ursprünglich von der Cham Menschen und die Khmer, die jeweils sowohl eine synkretistische Saiva-Mahayana-Buddhismus und Theravada-Buddhismus folgen bewohnt. Die Đại Việt annektiert das Land von der Cham bei Eroberungen im 15. Jahrhundert belegt ist, und durch das 18. Jahrhundert war auch im Anhang den südlichen Teil des Khmer-Reiches, was in den derzeitigen Grenzen von Vietnam. Von nun an folgte die dominierende Đại Việt die Mahayana-Tradition, während der Khmer weiterhin Theravada Praxis.

In den 1920er und 1930er Jahren gab es eine Reihe von Bewegungen in Vietnam für die Wiederbelebung und Modernisierung der buddhistischen Aktivitäten. Zusammen mit der Neuordnung des Mahayana Betriebe, entwickelte sich ein wachsendes Interesse an der Meditation Theravada sowie der Pali-Kanon. Diese wurden dann in Französisch erhältlich. Zu den Pionieren, die Theravada-Buddhismus auf die ethnische Đại Việt brachte war ein junger Tierarzt namens Le Van Giang. Er war im Süden geboren, erhielt der Hochschulbildung in Hanoi, und nach dem Abschluss, wurde nach Phnom Penh, Kambodscha, geschickt, um für die Französisch Regierung zu arbeiten.

Während dieser Zeit besonders interessiert Theravada buddhistischen Praxis wurde er. Anschließend entschied er sich zu weihen und nahm den Dhamma Name HO-Tong. Im Jahr 1940, auf Einladung von einer Gruppe von Laien-Buddhisten von Herr Nguyen Van Hieu führte, ging er zurück nach Vietnam, um helfen, die erste Theravada Tempel für vietnamesischen Buddhisten, bei Go Dua, Do Đức. Der Tempel wurde benannt Bửu Quang. Der Tempel wurde von Französisch Truppen im Jahre 1947 zerstört und wurde später im Jahre 1951. Am Bửu Quang Tempel mit einer Gruppe von vietnamesischen Bhikkhus, die eine Ausbildung in Kambodscha erhalten hatte, wie Venerables Thiện LUAT, Bửu Chon, Kim Quang und Gioi umgebaut zusammen Nghiêm begann Ehrwürdige Ho Tông Unterrichten der Dhamma in ihrer Mutter Vietnamesisch. Er übersetzte auch viele buddhistische Materialien aus dem Pali-Kanon, und Theravada wurde Teil der vietnamesischen buddhistischen Tätigkeit in dem Land.

In 1949-1950, verehrte Ho Tông zusammen mit Herrn Nguyen Van Hieu und Unterstützern baute einen neuen Tempel in Saigon, benannt Kỳ Viên Tự. Dieser Tempel wurde zum Zentrum der Theravada-Aktivitäten in Vietnam, die zur Steigerung Interesse bei den vietnamesischen Buddhisten gewinnen fortgesetzt. Im Jahr 1957 die vietnamesische Theravada buddhistischen Sangha Kongregation wurde offiziell gegründet und von der Regierung anerkannt und der Theravada Sangha gewählt Ehrwürdige Ho Tông als sein erster Präsident, oder Sangharaja.

Von Saigon aus verbreitete sich die Theravada-Bewegung in andere Provinzen, und bald wurde eine Reihe von Theravada Tempel für ethnische Viet Buddhisten in vielen Bereichen in der Süd-und Mittelteile von Vietnam gegründet. Ab 1997 gab es 64 Theravada Tempel im ganzen Land, von denen 19 in Ho Chi Minh Stadt und ihrer Umgebung. Neben Bửu Quang und Kỳ Viên Tempel, anderen bekannten Tempel sind Bửu Long, Giac Quang, Tam Bao Thien Lâm und Huyen Không, und der große Buddha Shakyamuni Monument in Vung Tau.

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