Bidia Dandaron

Bidia Dandaron war ein wichtiger buddhistischer Autor und Lehrer in der UdSSR. Er arbeitete auch in der akademischen Tibetologie, dazu beigetragen, die tibetische Russisch-Deutsch und machte mehrere Übersetzungen aus dem Tibetischen ins Russische. Er ist vor allem als buddhistischer Lehrer, dessen Schüler in Russland, Estland, Lettland erinnerte sich, und Litauen weiterhin religiöse und wissenschaftliche Arbeit, und als eine frühe buddhistische Autor, der europäischen Philosophie, Geschichte und Wissenschaft in einem buddhistischen Rahmen geschrieben. Unter seinen Studenten waren Alexander Piatigorsky und Linnart Mall.

Biographie

Geboren, um ein Burjaten buddhistischen tantrischen Praktizierenden namens Dorji Badmaev studierte Bidia sowohl weltliche und buddhistischen Untertanen von einem frühen Alter. Dann wurde er als Tulku von Gyayag Rinpoche, einem buddhistischen Meister der Gelug-Tradition von Klosters Kumbum, Burjatien, die mehrmals besucht und starb nicht lange, bis Bidia geboren wurde erkannt. Gyayag Tulku Rinpoches Linie geht von Vimalakirti.

Allerdings sind die Burjaten Lamas unter Tsydenov nicht den Jungen in der tibetischen Such Partei, die Dandaron als Tulku erkannt hatte vorzulegen, unter dem Vorwand der Burjaten Lamas in der Lage ist, zu erziehen, und da in der Notwendigkeit, ihre eigenen religiösen Führer. Tibeter kehrte dann nach Kumbum und wählte einen Lokalmatador, der als Gyayag Rinpoche war später Sutra Lehrer des 10. Panchen Lama, und der Leiter der Suchtrupp der 11. Panchen Lama, diese Suche was die Wahl Gyaincain Norbu als Panchen Lama .

Im Jahr 1921 verkündete Burjaten religiöse und weltliche Führer Lubsan-Sandan Tsydenov Dandaron Erben seines Thrones Dharmarâja.

In 1934 1937 studierte Dandaron in der Flugzeuggeräte Construction Institut in Leningrad, und nahmen an der Ost-Fakultät der Staatlichen Universität Leningrad als Wirtschaftsprüfer, das Studium der tibetischen Sprache mit Andrey Vostrikov.

Wie die Religion wurde von den Sowjets unterdrückt wurde Dandaron brachte bis dreimal vor Gericht und verbrachte einen großen Teil seines Lebens in Gefangenenlagern. Zunächst wurde er 1937 verhaftet und im Jahr 1943 veröffentlicht, wird im Jahr 1948 erneut festgenommen, aber mit politischen Rehabilitation veröffentlicht im Jahr 1956. Er schrieb aktiv und über den Buddhismus gelehrt, während eingesperrt, und einige seiner glühendsten Anhänger startete von Lagern. Dort hatte er auch eine Reihe von russischen Philosophen und anderen Wissenschaftlern sowie Burjaten Lamas, um Meinungen auszutauschen und erwerben Kenntnisse der europäischen Philosophie und Geschichte er häufig bezieht sich auf in seinen Schriften. Grundsätzlich Vasily Seseman, Philosophieprofessor aus Litauen, die von 1950 bis 1956 inhaftiert war, wurde sein Freund und Lehrer in der europäischen Philosophie, beginnend Danrdaron Aufwertung des Kantischen Denkens.

Nach 1956 seine Freunde aus dem Orient-Institut in Leningrad machte Versuche, ihm einen Job in der Institutsbibliothek zu geben, aber nicht zu dürfen. Im Jahr 1957 begann Dandaron Arbeit für die Burjaten Institut für Sozialwissenschaften in Ulan-Ude. Er schrieb ausführlich über tibetische Studien und übersetzte religiöse und historische Literatur Tibets ins Russische, Verlagswesen über 30 Artikel und andere Werke. Seine religiöse Werke kam zu öffentlichen als Samisdat.

1960 - Anfang der 1970er Jahre die Gemeinde seiner Anhänger wuchs auf mehrere Dutzend Menschen, meist aus Sankt Petersburg, Moskau, Tartu und Vilnius. Sein Haupt Gemeinschaft war in Sankt Petersburg, wo im Jahr 1972 wurde er verhaftet und versucht, für die Organisation einer Buddhistischen Sekte. Einige seiner Schüler wurden ebenfalls verhaftet, aber nie versucht. Meistens wurden sie freigelassen, einige wurden in psychiatrischen Klinik gebracht. Dandaron bekam von 5 Jahren Arbeitslager, wo er weiterhin zu schreiben, lehren und praktizieren den Buddhismus. Mit warnte seine Nachbarn, im Lager in Vydrino er Samadhi mehrmals erlebt, Stoppen seinen Herzschlag und Atem nach Belieben für Tage. Im Jahr 1974 hat er nicht aus dem Samadhi zurückzukehren.

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